होली.....2023

...देख बहारे होली की...

‘#ख़ुश_रंग__तबीयत’ के आगे

सब रंग ज़माने के फीके

#ख़ुशरंग_मन _के संग... रंग 

 आपको  रंगोत्सव

     होली की #शुभकामनाये...

जब फागुन रंग झमकते हों तब देख #बहारें होली की।

और दफ़ के शोर खड़कते हों तब देख बहारें होली की।

परियों के रंग दमकते हों तब देख बहारें होली की।

ख़ूम शीश-ए-जाम छलकते हों तब देख बहारें होली की।

महबूब नशे में #छकते हो तब देख बहारें होली की।

हो नाच रंगीली परियों का, बैठे हों गुलरू रंग भरे

कुछ भीगी #तानें होली की, कुछ नाज़-ओ-अदा के ढंग भरे

दिल फूले देख बहारों को, और कानों में अहंग भरे

कुछ तबले खड़कें रंग भरे, कुछ ऐश के दम मुंह चंग भरे

कुछ घुंगरू ताल छनकते हों, तब देख बहारें होली की

गुलज़ार खिलें हों परियों के और मजलिस की तैयारी हो।

कपड़ों पर रंग के छीटों से खुश रंग अजब गुलकारी हो।

मुँह लाल, #गुलाबी आँखें हो और हाथों में पिचकारी हो।

उस रंग भरी पिचकारी को अंगिया पर तक कर मारी हो।

सीनों से रंग ढलकते हों तब देख बहारें होली की।

और एक तरफ़ दिल लेने को, महबूब भवइयों के लड़के,

हर आन घड़ी गत फिरते हों, कुछ घट घट के, कुछ बढ़ बढ़ के,

कुछ नाज़ जतावें लड़ लड़ के, कुछ होली गावें अड़ अड़ के,

कुछ लचके शोख़ कमर पतली, कुछ हाथ चले, कुछ तन फड़के,

कुछ काफ़िर नैन #मटकते हों, तब देख बहारें होली की।।

ये धूम मची हो होली की, ऐश मज़े का झक्कड़ हो

उस खींचा खींची घसीटी पर, भड़वे खन्दी का फक़्कड़ हो

माजून, रबें, नाच, मज़ा और टिकियां, सुलफा कक्कड़ हो

लड़भिड़ के 'नज़ीर' भी निकला हो, कीचड़ में लत्थड़ पत्थड़ हो

जब ऐसे ऐश #महकते हों, तब देख बहारें होली की।।

(नजीर इलाहाबादी)

देख कर भी मुझे देखा ही नहीं उसने बिन देखे भी जिसे देखता रहता हूं मैं

देख कर भी मुझे देखा ही नहीं उस ने

बिन देखे भी जिसे देखता रहता हूं मैं

दुर्खीम

 फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम 

 दि एलिमेंटरी फार्म ऑफ दि रिलिजियस लाइफ पहली बार 1915 में अंग्रेजी में छपी; दि डिविजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी 1933 में और दि रूल्स ऑफ सोशियोलोजिकल मैथड 1938 में। 

लि सुइसाइड को पहली बार छपे पचास वर्ष से अधिक हो गए हैं लेकिन समाजशास्त्रीय, सांख्यिकीय और मनोवैज्ञानिक क्षेत्रों में इसके प्रति दिलचस्पी किसी पुराने काम के प्रति दिलचस्पी से कहीं अधिक है।

 सामाजिक विचारधारा की दृष्टि से इसका ऐतिहासिक महत्व ही अंग्रेजी पाठक संसार में इसे ले जाने का पर्याप्त कारण बन जाता है। समाजशास्त्र में यह पुस्तक मील का पत्थर है और फ्रांस में शैक्षिक समाजशास्त्र की आधारशिला रखने वाले और उसे सुदृढ़ करने वाले और फ्रांस के बाहर दुनिया को प्रभावित करने वाले व्यक्ति को समझने के लिए अपरिहार्य है।

 

आज हमारी सांख्यिकीय सामग्री अधिक परिष्कृत और व्यापक है और दुर्खीम के मुकाबले हमारा सामाजिक मनोवैज्ञानिक तंत्र बेहतर स्थापित है, लेकिन आत्महत्या पर उनका काम विषय को आंकड़ों, तकनीकों और संचित ज्ञान के साथ पकड़ने की दृष्टि से आज भी एक आदर्श है।

 उन्नीसवीं सदी के अंतिम दशक में जब दुर्खीम अपने काम में शामिल अन्वेषण कर रहे थे उस समय इस या अन्य किसी विषय के बारे में सांख्यिकीय सूचना के भंडार (सरकारी या निजी) बहुत कम, अपर्याप्त या खस्ता हालत में थे। अपनी स्वाभाविक ऊर्जा और कुछ छात्रों की, विशेषकर मार्सेल मॉस की मदद से दुर्खीम ने सामान्य समस्या और इसकी आंतरिक तफसील से जुड़े सवालों का उत्तर खोजने के लिए उपलब्ध आंकड़ों को फिर से संजोया।

 उस समय सांख्यिकीय तकनीक बहुत कम विकसित थी। अपनी लेखन-यात्रा में दुर्खीम को नए तकनीकों का अन्वेषण करना पड़ा। सांख्यिकीय तकनीकों के गाल्टन और पियरसन जैसे अन्वेषकों को छोड़कर सामान्य सह-संबंधों के तत्वों की किसी को जानकारी नहीं थी। बहु और आंशिक सह-संबंध की भी यही स्थिति थी। इसके बावजूद दुर्खीम ने प्रणाली विज्ञानिक अध्यवसाय और अनुमिति द्वारा आंकड़ों की शृंखलाओं में संबंध स्थापित किया।

दुर्खीम द्वारा बनाई गई तालिकाओं को अनुवाद में यथावत रख दिया गया है। सांख्यिकीय प्रस्तुतीकरण के मौजूदा मानकों के अनुसार उन्हें तब्दील करने का कोईप्रयास नहीं किया गया है। इस तरह से उनका अपना ऐतिहासिक मूल्य और अपनी विशेषता है। उनको अलंकृत करने से उस वातावरण का पता नहीं चलता जिसमें उन्हें आवश्यकतानुसार तैयार करना पड़ा। हालांकि हाल के आंकड़े उपलब्ध हैं, लेकिन अपने आंकड़ों के जरिए दुर्खीम जो सूचना देना चाहते थे वह आज भी समाजशास्त्रियों और सांख्यिकीविद के लिए दिलचस्पी का विषय है। वास्तव में (आत्महत्या पर सैनिक जीवन के प्रभाव के बारे में) एक तालिका को एक सर्वोत्तम पत्रिका में आत्महत्या पर हाल ही के एक निबंध में यथावत ले लिया गया।1

अपने ऐतिहासिक और प्रणाली वैज्ञानिक अभिप्राय के अलावा लि सुइसाइड का महत्व अपनी विषयवस्तु और उसे पकड़ने के समाजशास्त्रीय ढंग में भी निहित है। दुर्खीम यह स्थापित करना चाहते हैं कि जो बात हमें अत्यधिक वैयक्तिक और व्यक्तिगत तत्व लगती है वास्तव में उसके बीज सामाजिक ढांचे और समाज पर उसके प्रभाव में निहित होते हैं। मनोविकृति विज्ञान पर क्रांतिकारी निष्कर्ष और समकालीन सांख्यिकीविदों के श्रेष्ठ आंकड़े भी इस समस्या को पूरी तरह से पकड़ नहीं पाए हैं। हम परिचय में इस बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

ऐसे भी लोग हैं जो सामाजिक कारण-कार्य संबंध के क्षेत्र में अब भी लि सुइसाइड को सर्वोत्कृष्ट नहीं तो उत्कृष्ट रचना मानते हैं। साथ ही ज्ञान के समाजशास्त्र के रूप में जाने जाने वाले क्षेत्र में दुर्खीम ने अहंभाव परार्थता और एनोमी में अनुस्यूत सामूहिक चेतना अवस्थाओं के साथ विचार-व्यवस्थाओं को संबध्द करने का जो प्रयास इस पुस्तक में किया है वह कम महत्वपूर्ण नहीं है।

अंत में लि सुइसाइड सामाजिक व्याख्या के दुर्खीम के बुनियादी सिध्दांतों को मूर्त रूप में दरशाती है। उनके सामाजिक यथार्थवाद, जो समाज को उसके हिस्सों के योग से कहीं अधिक बड़ा मानता है, और उससे जुड़ी सामूहिक प्रतिरूप और सामूहिक चेतना की अवधारणा को यहां एक विशेष समस्या क्षेत्र पर लागू किया गया है और इसके बहुत अच्छे परिणाम निकले हैं। क्योंकि दुर्खीम ने न केवल प्रणालीवैज्ञानिक और स्वत: शोध प्रणाली सिध्दांत तैयार किए (विशेष रूप से दि रूल्स ऑफ सोशियोलोजिकल मेथड) बल्कि काफी बड़े क्षेत्र में अनुसंधान द्वारा उनकी परख भी की। वह कभी इस बात से इनकार नहीं करते कि उनके काम में कुछ जोड़ना, संशोधन करना और हमारे ज्ञान में इजाफा करना जरूरी होगा क्योंकि वह वैज्ञानिक प्रयास को एक सामूहिक काम मानते थे जिसके निष्कर्ष एक पीढ़ी द्वारा दूसरी पीढ़ी को सौंपे जाते हैं और इस प्रक्रिया द्वारा उनमें सुधार लाया जाता है।

यह अनुवाद दुर्खीम की मृत्यु के तरह वर्ष बाद और 1897 में पहले संस्करण के तैंतीस वर्ष बाद 1930 में प्रकाशित संस्करण से किया गया है। इस संस्करण का पर्यवेक्षण मार्सेल मॉस ने किया। 

विचारधारा

विचारधारा - एक समाजशास्त्री अध्ययन

विचारधारा वह लेंस है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति दुनिया को देखता है। समाजशास्त्र के क्षेत्र के भीतर, विचारधारा को मोटे तौर पर किसी व्यक्ति के मूल्यों, विश्वासों, मान्यताओं और अपेक्षाओं के कुल योग के रूप में जाना जाता है।

 विचारधारा समाज के भीतर, समूहों के भीतर और लोगों के बीच मौजूद है। यह हमारे विचारों, कार्यों और अंतःक्रियाओं को आकार देता है, साथ ही समाज में बड़े पैमाने पर क्या होता है।

विचारधारा समाजशास्त्र में एक मौलिक अवधारणा है। समाजशास्त्री इसका अध्ययन करते हैं क्योंकि यह समाज को कैसे व्यवस्थित किया जाता है और यह कैसे कार्य करता है, इसे आकार देने में इतनी शक्तिशाली भूमिका निभाता है।

 विचारधारा का सीधा संबंध सामाजिक संरचना, उत्पादन की आर्थिक प्रणाली और राजनीतिक संरचना से है। यह दोनों इन चीजों से निकलता है और उन्हें आकार देता है।

 

विचारधारा बनाम विशेष विचारधारा

अक्सर, जब लोग "विचारधारा" शब्द का उपयोग करते हैं, तो वे अवधारणा के बजाय एक विशेष विचारधारा का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, कई लोग, विशेष रूप से मीडिया में, चरमपंथी विचारों या कार्यों को एक विशेष विचारधारा से प्रेरित होने के रूप में संदर्भित करते हैं (उदाहरण के लिए, "कट्टरपंथी इस्लामी विचारधारा" या " श्वेत शक्ति विचारधारा ") या "वैचारिक।" 

समाजशास्त्री एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि के रूप में विचारधारा को परिभाषित करते हैं और मानते हैं कि किसी भी समय समाज में विभिन्न और प्रतिस्पर्धी विचारधाराएं चल रही हैं, जो दूसरों की तुलना में कुछ अधिक प्रभावी हैं।

 

अंतत: विचारधारा यह निर्धारित करती है कि हम चीजों को कैसे समझें। 

यह दुनिया का आदेश दिया दृश्य, उसमें हमारा स्थान और दूसरों के लिए हमारा संबंध प्रदान करता है। जैसे, यह मानव अनुभव के लिए गहराई से महत्वपूर्ण है, और आम तौर पर ऐसा कुछ है जिससे  लोग चिपके रहते हैं और बचाव करते हैं , चाहे वे ऐसा करने के लिए सचेत हों या नहीं। 

विचारधारा सामाजिक संरचना  और  सामाजिक व्यवस्था से बाहर निकलती है  , यह आमतौर पर उन सामाजिक हितों के प्रति अभिव्यक्त होती है जो दोनों द्वारा समर्थित हैं।

विचारधारा अवधारणाओं और विचारों की एक प्रणाली है जो दुनिया के उन सामाजिक हितों  को ध्यान में रखते हुए काम  करती है जो व्यक्त किए जाते हैं, और इसकी पूर्णता और सापेक्ष आंतरिक स्थिरता से एक  बंद  प्रणाली का निर्माण होता है और विरोधाभासी या असंगत होने की स्थिति में खुद को बनाए रखता है। अनुभव।

मार्क्स की विचारधारा का सिद्धांत

जर्मन दार्शनिक कार्ल मार्क्स  को समाजशास्त्र के संदर्भ में विचारधारा का सैद्धांतिक निर्धारण प्रदान करने वाला पहला माना जाता है।

मार्क्स के अनुसार, विचारधारा समाज के उत्पादन के तरीके से निकलती है। उनके मामले में और आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में, उत्पादन का आर्थिक तरीका पूंजीवाद है ।

मार्क्स का विचारधारा के प्रति दृष्टिकोण आधार और अधिरचना के उनके सिद्धांत में आगे था  ।

 मार्क्स के अनुसार, समाज की अधिरचना, विचारधारा के दायरे, आधार से बाहर निकलकर, शासक वर्ग के हितों को प्रतिबिंबित करने और उन्हें सत्ता में बनाए रखने वाली यथास्थिति को सही ठहराने के लिए उत्पादन के दायरे से बाहर निकलती है। तब, मार्क्स ने एक प्रमुख विचारधारा की अवधारणा पर अपने सिद्धांत को केंद्रित किया।

हालांकि, उन्होंने आधार और अधिरचना के बीच संबंध को प्रकृति में द्वंद्वात्मक के रूप में देखा, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक दूसरे को समान रूप से प्रभावित करता है और एक में परिवर्तन दूसरे में परिवर्तन की आवश्यकता है। इस विश्वास ने क्रांति के मार्क्स के सिद्धांत को आधार बनाया।

 उनका मानना ​​था कि एक बार श्रमिकों  ने एक वर्ग चेतना विकसित की  और फैक्ट्री मालिकों और फाइनेंसरों के शक्तिशाली वर्ग के सापेक्ष उनकी शोषित स्थिति से अवगत हो गए - दूसरे शब्दों में, जब उन्हें विचारधारा में एक मौलिक बदलाव का अनुभव हुआ - कि वे तब उस विचारधारा पर कार्य करेंगे। और समाज के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक ढांचे में बदलाव की मांग कर रहा है।

मार्क्स ने जिस श्रमिक-वर्ग की क्रांति की भविष्यवाणी की थी, वह कभी नहीं हुई।

 द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो के प्रकाशन के लगभग 200 साल बाद , पूंजीवाद वैश्विक समाज पर मजबूत पकड़ बनाए रखता है और  असमानताएं जो इसे बढ़ाती हैं ।

ग्राम्स्की ने सांस्कृतिक आधिपत्य के अपने सिद्धांत की पेशकश करते हुए  , तर्क दिया कि प्रमुख विचारधारा की चेतना पर मजबूत पकड़ थी और मार्क्स की तुलना में समाज ने कल्पना की थी।

फ्रैंकफर्ट स्कूल और लुइस अलथुसर आइडियोलॉजी पर

कुछ साल बाद, फ्रैंकफर्ट स्कूल के  महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों  ने  कला, लोकप्रिय संस्कृति , और व्यापक मीडिया की भूमिका को ध्यान में रखते  हुए विचारधारा का प्रसार किया।

 उनका तर्क था कि जिस तरह शिक्षा इस प्रक्रिया में एक भूमिका निभाती है, उसी तरह मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति के सामाजिक संस्थान। विचारधारा के उनके सिद्धांतों ने कला, लोकप्रिय संस्कृति और जन मीडिया पर प्रतिनिधित्व करने वाले कार्य पर ध्यान केंद्रित किया, जो समाज, उसके सदस्यों और हमारे जीवन के तरीकों के बारे में बता रहा है। यह काम या तो प्रमुख विचारधारा और यथास्थिति का समर्थन कर सकता है, या इसे चुनौती दे सकता है, जैसा कि संस्कृति के जाम के मामले में  है ।

उसी समय के आसपास, फ्रांसीसी दार्शनिक लुइस अलथुसेर ने "वैचारिक राज्य तंत्र" या आईएसए की अपनी अवधारणा विकसित की। 

अल्थुसर के अनुसार, किसी भी समाज की प्रमुख विचारधारा को कई आईएसए के माध्यम से बनाए रखा जाता है और विशेष रूप से मीडिया, धर्म और शिक्षा के माध्यम से पुन: पेश किया जाता है। अल्थुसर ने तर्क दिया कि प्रत्येक आईएसए समाज के काम करने के तरीके के बारे में भ्रम को बढ़ावा देने का काम करता है और चीजें किस तरह से होती हैं।

विचारधारा के उदाहरण

आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका में, प्रमुख विचारधारा वह है जो मार्क्स के सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए पूंजीवाद और उसके आसपास के समाज का समर्थन करती है।

 इस विचारधारा का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि अमेरिकी समाज वह है जिसमें सभी लोग स्वतंत्र और समान हैं, और इस प्रकार, वे जीवन में जो कुछ भी चाहते हैं, कर सकते हैं और प्राप्त कर सकते हैं। सिद्धांत का समर्थन करने वाला एक प्रमुख विचार यह है कि काम नैतिक रूप से मूल्यवान है, कोई फर्क नहीं पड़ता।

साथ में, ये विश्वास हमें पूंजीवाद की एक विचारधारा के समर्थक के रूप में बनाते हैं, जिससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि कुछ लोग सफलता और धन के मामले में इतना अधिक क्यों हासिल करते हैं जबकि अन्य इतना कम हासिल करते हैं। इस विचारधारा के तर्क के भीतर, कड़ी मेहनत करने वालों को सफलता देखने की गारंटी दी जाती है। 

मार्क्स का तर्क होगा कि ये विचार, मूल्य, और धारणाएँ एक वास्तविकता को सही ठहराने के लिए काम करती हैं, जिसमें लोगों का एक बहुत छोटा वर्ग निगमों, फर्मों और वित्तीय संस्थानों के भीतर अधिकांश अधिकार रखता है। ये विश्वास एक वास्तविकता को भी सही ठहराते हैं जिसमें अधिकांश लोग सिस्टम के भीतर कामगार हैं।

 

हालांकि ये विचार आधुनिक अमेरिका में प्रमुख विचारधारा को प्रतिबिंबित कर सकते हैं, वास्तव में अन्य विचारधाराएं हैं जो उन्हें चुनौती देती हैं और वे जिस यथास्थिति का प्रतिनिधित्व करती हैं। कट्टरपंथी श्रमिक आंदोलन, उदाहरण के लिए, एक वैकल्पिक विचारधारा प्रदान करता है - एक जो यह मानती है कि पूंजीवादी व्यवस्था बुनियादी रूप से असमान है और जिन लोगों ने सबसे बड़ी संपत्ति अर्जित की है, वे इसके योग्य नहीं हैं। यह प्रतिस्पर्धी विचारधारा यह दावा करती है कि सत्ता संरचना शासक वर्ग द्वारा नियंत्रित की जाती है और एक विशेषाधिकार प्राप्त अल्पसंख्यक के लाभ के लिए बहुमत को लागू करने के लिए डिज़ाइन की गई है। पूरे इतिहास में श्रम कट्टरपंथी नए कानूनों और सार्वजनिक नीतियों के लिए लड़े हैं जो धन का पुनर्वितरण करेंगे और समानता और न्याय को बढ़ावा देंगे।

स्वामी विवेकानन्द और उत्तराखंड

स्वामी विवेकानन्द  और उत्तराखंड

ने अपने जीवनकाल में उत्तराखण्ड (Uttarakhand) की चार बार यात्रा की. स्वामी विवेकानन्द द्वारा अपने मित्रों को लिखे पत्रों, उनके साथ भारत आये उनके शिष्यों आदि के संस्मरणों से पता चलता है कि स्वामी विवेकानन्द को उत्तराखण्ड से विशेष लगाव था।

स्वामी विवेकानन्द ने अपनी पहली उत्तराखण्ड यात्रा जुलाई 1890 में की थी. विवेकानन्द ने यह यात्रा अपने गुरुभाई स्वामी अखण्डानन्द के साथ की थी।

जुलाई 1890 में स्वामी विवेकानन्द रेल से काठगोदाम पहुंचे जहां से पहले वह सरोवर नगरी नैनीताल पैदल गये.

 नैनीताल में स्वामी विवेकानन्द रामप्रसन्न भट्टाचार्य के घर पर छः दिन तक रहे. इसके बाद वह अल्मोड़ा की राह पर चल पड़े.

अल्मोड़ा के रास्ते में तीसरे दिन वे काकड़ीघाट पहुंचे. काकड़ीघाट अल्मोड़ा से 28 किमी की दूरी पर स्थित है. यह कोसी और सील नदियों के संगम पर स्थित छोटी सी घाटी में बसा हुआ है.

स्वामी विवेकान्द को भी यहीं आत्मज्ञान की अनुभूति

 इसे संत सोमवरी गिरी महाराज और हैड़ाखान बाबा की साधना स्थली भी माना जाता है. माना जाता है कि स्वामी विवेकान्द को भी यहीं आत्मज्ञान की अनुभूति हुई थी.

अल्मोड़ा में स्वामी विवेकानन्द रघुनाथ मंदिर के सामने खजान्ची मुहल्ले में एक मकान में रहे. यह मकान लाला बद्री साह ठुलघरिया का था. लाला बद्री साह ठुलघरिया ने स्वामी विवेकानंद का बड़े मन से स्वागत किया. 

अल्मोड़ा की अपनी इस प्रथम यात्रा के दौरान स्वामी विवेकानन्द ने कसारदेवी की एक गुफा में तप भी किया. वर्तमान में यहां शारदा मठ स्थित है.

स्वामी विवेकानन्द सोमेश्वर की घाटी से पैदल पहले कर्णप्रयाग पहुंचे. 

 काठगोदाम से रुद्रप्रयाग तक की 280 मील की यह यात्रा स्वामी विवेकानन्द ने एक माह में तय की थी.

अक्टूबर 1890 में स्वामी विवेकानन्द देहरादून आये. यहां उन्होंने सिविल सर्जन मैकलारेन से अखण्डानन्द का इलाज करवाया. इसके बाद अखण्डानन्द के साथ स्वामी विवेकानन्द ऋषिकेश गये.

 ऋषिकेश में वे चंद्रेश्वर नामक शिवमंदिर के पास पर्णकुटीर में रहे. स्वामी विवेकानन्द की पहली उत्तराखण्ड यात्रा का यह अंतिम पड़ाव था.

विश्व भर में ख्याति पाने के बाद 6 मई 1897 को स्वामी विवेकानन्द कलकत्ता से अल्मोड़ा के लिये निकले.

 9 मई को स्वामी विवेकानन्द काठगोदाम पहुंचे जहां गुडविन और अन्य शिष्यों ने स्वामी विवेकानन्द का स्वागत किया.

 11 मई को स्वामी विवेकानन्द का अल्मोड़ा में भव्य स्वागत हुआ.

दूसरी अल्मोड़ा यात्रा के दौरान स्वामी विवेकानन्द ने अपना अधिकांश समय दउलधार में बिताया.

 अल्मोड़ा-ताकुला-बागेश्वर मार्ग पर 75 किमी की दूरी पर स्थित दउलधार में अल्मोड़ा के चिरंजीलाल साह का उद्यान था.

 दउलधार

स्वामी विवेकानन्द ने दउलधार की सुन्दरता के विषय में अनेक लोगों को पत्र लिखकर बताया है. स्वामी शुद्धानन्द, मेरी हेल्बायस्टर, भगिनी निवेदिता आदि को लिखे अपने पत्रों में स्वामी विवेकानन्द ने दउलधार की सुन्दरता का वर्णन किया है.

इस दौरान अल्मोड़ा नगर में स्वामी विवेकानन्द के तीन व्याख्यान हुये. पहला हिन्दी में जिला स्कूल (आज कल का जी-आई.सी) में, दूसरा इंग्लिश क्लब में और तीसरा चार सौ प्रबुद्ध लोगों की सभा में.

नवंबर 1897 में स्वामी विवेकानन्द ने आठ दिवसी देहरादून की यात्रा भी की. उत्तराखण्ड की दूसरी यात्रा का अंतिम स्थल देहरादून ही था. स्वामी विवेकानन्द के आह्वान पर उनकी पश्चिमी देशों में रहने वाली उनकी शिष्याएं भारत आईं. मई 1898 को स्वामी विवेकानन्द की बहुउदेशीय उत्तराखण्ड यात्रा प्रारंभ हुई.

स्वामी विवेकानन्द की पश्चिमी देशों से आई शिष्याओं में ओली बुल, मैकलाउड, मूलर, भगिनी निवेदिता और पैटरसन शामिल थीं. 13 मई 1898 को स्वामी विवेकानन्द अपनी टोली के साथ काठगोदाम पहुंचे.

डोली और घोड़े में बैठकर स्वामी विवेकानन्द और उनके साथी नैनीताल पहुंचे. नैनीताल में उनका स्वागत राजस्थान में खेतड़ी के राजा अजीत सिंह ने किया. नैनीताल में वे तीन दिनों तक रहे.

नैनीताल में स्वामी विवेकानन्द की भेंट खेतड़ी की दो नर्तकियों से हुई. नर्तकियों से मिलने पर बहुत से लोगों ने स्वामी विवेकानन्द की आलोचना भी की गई.

अपनी तीसरी अल्मोड़ा यात्रा के दौरान स्वामी विवेकानन्द अल्मोड़ा के थामसन हाऊस में रुके. कहा जाता है कि इस यात्रा से पहले तक भगिनी निवेदिता अपना पूरा जीवन सेवा में देने की बात को लेकर निश्चित नहीं थी. अल्मोड़ा में ही भगिनी निवेदिता ने तय किया की अब वे अपना पूरा जीवन सेवा में व्यतीत करेंगी.

25 मई से 28 मई तक तीन दिन स्वामी विवेकानन्द ने सैयादेवी के शिखर पर तपस्या में व्यतीत किये और 30 मई को एक सप्ताह के लिये किसी और जगह चले गये. इस दौरान टायफाइड के कारण गुडविन की मृत्यु हो गयी. 

गुडविन स्वामी विवेकानन्द के आशुलिपि लेखक और समर्पित भक्त थे.

गुडविन की मृत्यु का सामाचार सुनकर स्वामी विवेकानन्द ने कहा – “अब मेरे जनता में भाषण के दिन समाप्त हो गये हैं. मेरा दाहिना हाथ चला गया है.”

स्वामी विवेकानन्द ने सेवियर को बंगाल से छपने वाले ‘प्रबुद्ध भारत’ का संपादन सौंपा. अब इसे अल्मोड़ा से छापने का आग्रह भी किया. इस तरह यह स्वामी विवेकानन्द का अंतिम अल्मोड़ा प्रवास था. इस प्रवास में स्वामी विवेकानन्द 23 दिन तक अल्मोड़ा रहे थे.

1896 के लन्दन प्रवास के दौरान स्वामी विवेकानन्द के मन हिमालय में एक मठ स्थापना के संबंध में हेल बहनों को एक पत्र लिखा. 

इसी वर्ष इस संबंध में एक पत्र स्वामी विवेकानन्द अल्मोड़ा के लाला बद्री साह को भी लिखते हैं. जब स्वामी विवेकानन्द ने इस संबंध में सेवियर दंपत्ति बात की तो वे उत्साहित होकर इसका हिस्सा बनने को तैयार हो गये.

सार्वजनिक मंच पर मठ की स्थापना की बात स्वामी विवेकानन्द ने 1897 की यात्रा के दौरान भी कह दी थी. 1898 में जब स्वामी विवेकानन्द अल्मोड़ा से कश्मीर की यात्रा पर चले तो सेवियर ने मठ के लिये भूमि खोजना शुरू करा दिया.

अंत में उन्हें अल्मोड़ा से 70 किमी दूर लोहाघाट से 10 किमी दूर माईपट नाम का स्थान मिला. यह अवकाश प्राप्त जनरल मि. मैकग्रेगर का चाय बागान था. उसने मठ बनाने के लिये जमीन बेचने पर हामी भर दी. इसका नाम बाद में मायावती हुआ.

स्वामी विवेकानन्द का हिमालय मठ का स्वप्न 19 मार्च 1899 को पूरा हुआ. 26 दिसम्बर 1900 को स्वामी विवेकानन्द मायावती के लिए निकले. 29 दिसम्बर को वे काठगोदाम पहुंच गए. 3 जनवरी 1901 को अनेक बाधाओं के बाद स्वामी विवेकानन्द सीधा मायावती पहुंच गए.

स्वामी विवेकानन्द के मायावती पहुँचने से पहले कर्मठ सेवियर की मृत्यु हो चुकी थी. उनकी पत्नी श्रीमती सेवियर ने अपना अधिकांश समय मायावती में ही बिताया. स्वामी विवेकानन्द 3 जनवरी से 18 जनवरी 1901 तक मायावती में रहे. स्वामी विवेकानन्द ने मायावती से ‘पत्रिका प्रबुद्ध’ के लिये तीन लेख लिखे. पन्द्रह दिन के अपने मायावती प्रवास के दौरान स्वामी विवेकानंद प्रत्येक दिन सुबह और शाम आध्यात्मिक चर्चा करते.

18 जनवरी 1901 को स्वामी विवेकानन्द ने मायावती से विदाई ली.